Psychothérapeute et coach en libéral depuis 2000, Serge Gautier est également formateur. Ses activités dans le domaine du Conseil se sont notamment articulées autour de thèmes tels que le développement du potentiel personnel dans le cadre de stages pour demandeurs d’emploi à la CCIV (Chambre de Commerce) mais également dans le domaine de la mise en place d’un travail d’accompagnement social pour bénéficiaires du RMI en concertation avec les travailleurs sociaux, les organismes de formation et les employeurs , dans le cadre du Programme Départemental d’Insertion de l’Yonne.
Par ailleurs, Serge gautier est depuis 30 ans formateur en Anglais. Dans ce cadre, il anime de nombreux stages individuels pour cadres ou chefs d’entreprise notamment, pour la Chambre de Commerce. Il intervient également pour le compte d’un important groupe international .
A l'évidence, la typologie junguienne constitue une une approche particulièrement riche pour ce spécialiste de la formation et de l'accompagnement qui est depuis quelque temps Praticien Certifié IJTI-Process. Il a souhaité livrer à notre réflexion un premier article fort intéresssant sur la relation particulière entretenue par la fonction dominante et la fonction inférieure.
La suite de cet article sera prochainement publiée sur le site réservé aux Praticiens Certifiés IJTI-Process.
INTRODUCTION A L’ANALYSE DE L’AXE FONCTION DOMINANTE-FONCTION INFERIEURE
INTRODUCTION A L’ANALYSE DE L’AXE FONCTION DOMINANTE-FONCTION INFERIEURE
La personne qui sollicite l’aide d’un psychothérapeute commence toujours par expliquer qu’il y a dans sa vie une part de désordre incompréhensible et douloureux qui entrave ses forces vives et l’empêche d’avancer ou de trouver une solution à ses difficultés. Le modèle des Types Psychologiques tel que formalisé par C.G Jung apparaît d’emblée comme une mise en ordre de la façon dont la psyché humaine s’organise et, étant donné l’intérêt majeur que représente l’étude des mythes et des symboles dans l’œuvre de Jung, on pourrait s’estimer fondé à parler d’une sorte de cosmogonie intime (de kosmos, ordre et gonos, engendrer ). La naissance d’un monde ordonné est le thème central de tous les mythes des origines.
Un « travail sur soi » à l’aide d’un tel outil apparaît bien de nature à aider à répondre à la question essentielle : comment naître à soi-même ? Comment mieux se co-naître ? Mais la question qui surgit immédiatement est celle-ci : que faire de notre désordre (Chaos)? Puisque le désordre existe, comment en effet l’intégrer, le formaliser à l’intérieur du système de la typologie, reflet organisé de notre fonctionnement psychique ? En d’autres termes, comment lui donner une place ? Question paradoxale ? Puisque notre «type» au sens jungien, c’est notre type particulier de fonctionnement, représenté à la manière d’une carte mentale, et si ce type est vraiment la description de notre réalité psychique, son utilité doit être en premier lieu de délimiter l’espace du désordre en nous, de répondre à la question de savoir comment il peut surgir au sein de l’ordre. Il s’agira ensuite de comprendre la dynamique qui l’articule à ce que nous savons de nous même (ce que nous pouvons en dire) pour donner progressivement un contenu à ce désordre intérieur, avant de l’affronter , si notre désir de changer est le plus fort. Dans la carte mentale de notre type, où situer le désordre ? Si le désordre était extérieur au modèle jungien, on aurait affaire à une forme parfaite, complète en elle même, comme une belle œuvre d’art classique, ce qui nous laisserait avec une question irrésolue : quel rapport peut-il y avoir entre le « négatif » (nos problèmes) et cet outil qui se présente comme clos sur lui-même en une symétrie parfaite (4 fonctions, 2 orientations etc.) ? Or, ce modèle a bel et bien une utilité, une efficacité certaine. Il faut donc qu’il soit « ouvert » quelque part, que chacun puisse y trouver sa porte d’entrée. Avec les Types Psychologiques, on est en présence d’un modèle à la fois fermé (parfaitement équilibré dans sa présentation) et ouvert puisqu’on peut s’en servir efficacement. Dans le cas contraire, on ne saurait pas par quel bout le prendre. Je soulève ce point tout à fait essentiel car il n’est pas rare que l’attitude de la personne en consultation consiste dans un premier temps à manifester une attente polie, un intérêt peut-être de pure forme, et dise en substance « ok, c’est un beau système, cohérent et satisfaisant pour l’esprit, mais qu’est-ce que j’en fais ? ». Ceci avant de réaliser pleinement l’intérêt de l’approche jungienne. Car bien sûr, la bonne question, c’est celle là : « qu’est-ce que j’en fais ? »
L’intérêt de ce travail se révèle dès qu’on a trouvé la « porte » par laquelle entrer. Quelle est la nature de cette « porte » ? En fait, plutôt qu’une porte, il faudrait parler d’ouverture, et même de « faille » ou de trou. Une porte, c’est une forme géométrique, calibrée, mesurable. Symboliquement, c’est du registre du mental organisé : la personne dit « c’est là qu’est mon problème ». Or on sait par expérience que ce qui se dit ainsi au début d’un travail, c’est la surface, la vraie question ne se révèle que progressivement. D’ailleurs, si l’on pouvait changer avec ce que l’on sait (les données immédiates du problème), ce serait déjà fait… Au contraire, une faille, cela fait penser à une anfractuosité, un gouffre, un trou obscur, un abîme dans lequel on pourrait tomber etc. bref, le cauchemar. Mais c’est aussi la caverne d’Ali Baba ou le terrier dans lequel entre Alice à la suite du lapin (G. Romey fait bien le lien entre le symbolisme du lapin dans les rêves et le verbe « ouvrir », ouvrir un chemin). C’est bien de tout cela qu’il s’agit. Quelque chose qu’on n’aperçoit peut-être pas tout d’abord ou à quoi on n’accorde que peu d’intérêt, et si on s’en approche, on n’a surtout pas envie d’y entrer…Premières résistances. Une fois dépassées ces premières résistances, aussitôt le seuil franchi, tout à coup, çà me parle, je me sens concerné (je vois de quoi il s’agit, ajouterait le PNListe). Si l’on admet que ce système à 4 fonctions nous représente en ce sens qu’il peut rendre intelligible le rapport que nous entretenons avec le monde, les autres, les choses et les situations, il y a nécessairement une ouverture quelque part. Mais elle n’apparaît pas immédiatement dans une énumération des différentes fonctions, dimensions et orientations. Il faut chercher ailleurs. On la trouvera selon moi dans le rapport entre la Fonction Dominante et la Fonction Inférieure. Et particulièrement dans le lien entre cette dernière et la question de l’Ombre. La fonction Inférieure se manifeste pendant longtemps pour nous comme défaut (« faille »), manque, incapacité, insuffisance, inconscience, faute, échec etc. Dès qu’on en devient conscient, c’est sous la forme négative qu’elle s’exprime : je ne suis pas capable, efficace, digne, je n’y arrive pas, je ne comprends pas etc. Quelque chose de crucial nous manque. Si on se place du point de vue idéal de l’équilibre, ou d’un déséquilibre relatif, moteur, facteur d’évolution (Individuation, santé psychique), et si donc, d’autre part il y a un manque devenu insupportable, c’est qu’il y a trop de quelque chose d’autre par ailleurs. Quelque chose prend trop de place, à la fois dans notre représentation consciente et dans notre comportement. Comment se faire une idée de ce « trop » ? Imaginons la scène suivante : un voyageur trouve sur son chemin une falaise rocheuse qui lui barre la route. Après un long moment d’hésitation et de doute (doit-il rebrousser chemin ?…), il finit par remarquer une faille étroite dans la roche. S’il décide de continuer, il doit passer par cette faille (faute), mais elle semble trop étroite. Il devra abandonner quelque chose, l’un de ses bagages, peut-être même son cheval. Quoi que ce soit qu’il lui faille abandonner, c’est une chose à laquelle il tient beaucoup, mais cette chose est de trop. Comme on le verra plus tard, ce qui est en trop concerne la fonction dominante du type. La faille, c’est la fonction inférieure, et on sait bien qu’elle fait partie intégrante de l’ensemble. Ce qui veut dire qu’on n’est intègre qu’avec notre faille, notre manque. Notre voyageur devra donc perdre quelque chose au moment du choix (de krisis : crible, crise). Marie-Louise Von Franz, remarque que, entre autres figures symboliques, le cerf représente le « renouvellement de soi-même », il « doit perdre ses bois pour se débarrasser du poison » (de ce qui, littéralement, nous empoisonne la vie). Cette scène, c’est nous-même intégralement quand nous devons prendre une décision importante. Nous sommes à la fois cette roche, cette faille, ce chemin, ce voyageur avec ses bagages et sa monture, ce cerf majestueux avec ses bois magnifiques… Le travail que je propose à la personne en consultation consiste en un repérage, à l’aide de l’outil « Types Psychologiques », de ce qui constitue le problème. C’est la partie «connaissance de soi » du problème. Le but est de comprendre comment la personne fonctionne avec son problème. Il s’agit d’un recadrage. Le principe de l’opposition-complémentarité est un des principes fondamentaux dont Jung s’est servi pour construire sa typologie. Je suggère de partir de cette notion dynamique d’opposition-complémentarité appliquée aux principes de déficit et d’excès. Cette dynamique me semble un bon point de départ pour se saisir personnellement du modèle et en tirer profit. La plupart des personnes que je vois en consultation montrent tous les signes qu’ils comprennent bien la démarche, et qu’en outre ils sentent (c’est tout à fait perceptible pour moi ) que quelque chose de différent se met en route chez eux. Ceci est dû je pense à un « effet de vérité », à la nature et à la forme même du modèle jungien, à la fois simple en apparence et extrêmement riche en potentialités. C’est comme une arborescence. Le fait de le vérifier en consultation montre bien que la conception que Jung avait lui même de son travail était correcte dans les implications existentielles qu’une personne peut découvrir à chaque étape pour elle même ; et ceci qu’elle décide d’en rester à la simple compréhension de la structure dynamique de son type ou d’approfondir son travail. Il y a de la « matière » à chaque étage. J’aimerais terminer cette introduction par une citation : « Ce qui frappe le plus dans les expressions de la conscience contemporaine, ce n’est pas tant l’exigence rationnelle que le besoin de faire à nouveau une place à l’irrationnel, composante essentielle du psychisme humain. Carl Jung s’était inquiété d’une évolution qui condamnait les individus au déséquilibre en frustrant ce qu’il appelait « le côté mythique de l’homme » et en interdisant l’expression de ce que l’esprit ne peut saisir rationnellement. » (Thérese Delpech. L’ensauvagement, 2005.) La question de savoir s’il faut choisir entre l’ordre et le désordre n’a pas lieu d’être. L’ordre apparaît nettement : on comprend bien certaines choses, on voit bien ce qui est évident ; le désordre, lui, insiste toujours…
Serge GAUTIER
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